Philosophie, mystère, anarchie : tout est « perdu »

De gauche à droite, Yunjin Kim, Evangeline Lilly et Naveen Andrews dans la finale de la saison de ??Lost.??

Parmi les grands consommateurs de séries télévisées, il n'y a pas de prétention plus orgueilleuse que de dire que vous connaissez Lost ?? sachez-le dans chaque circonvolution de son intrigue intentionnellement anarchique, sachez-le dans la compréhension du sens réel de toutes ses allusions à Philip K. Dick ou à la théorie des jeux, ou à l'Évangile de Jean, ou à la théorie de Nietzsche de la récurrence éternelle.

Lost, qui conclut sa quatrième saison sur ABC jeudi soir, refuse notre intérêt passif alors qu'il nous refuse la satisfaction de sentir que nous pourrions expliquer avec confiance, à la personne assise à côté de nous au dîner, que nous avons une véritable compréhension de ce que qui se passe ?? de qui parmi les personnages est simplement mauvais et qui est vérifiable satanique. Regarder Lost, c'est se sentir comme un lycéen, étudier et analyser et ne jamais se rendre à Yale. Les bons drames confondent nos attentes, mais Lost, à propos d'un groupe fractionné de survivants d'un accident d'avion sur une île cartographiquement indéterminée qui ne ressemble en rien à Aruba, va plus loin, déstabilisant le terrain sur lequel ces attentes pourraient être construites. C'est un opiacé, et comme tous les opiacés, il produit son propre délire masochiste.

Avec cette saison tronquée par la grève des scénaristes, Lost a accéléré le rythme et nous a plongé au plus profond du vortex de ses révélations. Un regard vers l'avenir, fourni par l'un des sauts dans le temps fréquents de la série, a montré six des survivants centraux, y compris leur chef, Jack Shephard (Matthew Fox), maintenant sauvés et offrant une version étrangement trouble de leurs aventures tropicales lors d'une nouvelle conférence donnée dans une installation militaire à l'ouest d'Honolulu. (Réalisez que ces personnes se sont initialement écrasées en volant de Sydney, en Australie, à Los Angeles, et considérez qu'elles doivent toujours faire face à des escales.)



Qu'est-il arrivé aux autres, nous ne le savons pas encore. En vol pour rencontrer les journalistes et les familles des survivants, un publiciste de la compagnie aérienne accompagnant le groupe leur dit que les survivants ont été nommés Oceanic 6. Ce n'est pas la meilleure image de marque en ce qui nous concerne, dit-elle, mais c'est accrocheur.

Comme l'ont noté les blogueurs de Lost, la publiciste, Karen Decker, partage son nom de famille avec un propagandiste nazi, Will Decker. C'est l'un des nombreux plaisirs de la série que de se complaire dans de telles accusations de capitalisme extrême. Quelque chose appelé la Mittelos Bioscience Corporation, qui semble faire des choses terribles aux bébés canards, a maintenu une présence indélébile sur et hors de l'île pendant un certain temps. Et comme nous le savons via l'un des naufragés, Hurley, dont la manne financière facile semblait le condamner, les loteries sont perçues dans ce monde comme une malédiction.

Plus récemment, le spectacle a trouvé sa plus grande énergie dans une vue rapprochée d'un industriel britannique malveillant nommé Charles Widmore qui a embauché un équipage de cargo de mercenaires pour tenter d'anéantir les habitants de l'île ?? les passagers et les résidents de longue date appelés les Autres ?? dans le but de revendiquer le bien immobilier comme le sien. Les références littéraires de la série n'ont souvent qu'une pertinence vague ou parodiante, mais nous nous retrouvons ici avec ce qui semble être un hommage sans ambiguïté à The Most Dangerous Game, l'histoire de Richard Connell en 1924 d'un chasseur naufragé qui devient lui-même la proie d'un aristocrate sournois.

La comparaison tourne également hors de l'île, où Ben, le chef des Autres, traque Widmore, qui est responsable de la mort de sa fille, et l'avertit de ce qui va arriver maintenant que Widmore a changé les règles ?? les règles jusqu'ici inconnues de nous.

Presque tous ceux qui ont débarqué sur l'île de Lost ont recherché quelque chose d'insaisissable. Plus d'un des échoués est entré dans la vie adulte marqué par une filiation très douteuse, étant des survivants au sens littéral et métaphorique. Le père de Jack était alcoolique ; Locke l'a escroqué à cause d'un rein ; Sawyer a assassiné sa mère puis s'est suicidé. La mère de Kate vivait avec un homme violent.

Lost est, dans un certain sens, dans la sombre affaire d'explorer à quel point la recherche moderne de la paix, de la connaissance, du rétablissement ou du profit est vraiment futile. L'incapacité des gens à combattre leurs faiblesses les plus débilitantes est l'un des thèmes les plus convaincants de la série. Dans les récents flash-forwards sur la vie post-marooned des survivants, nous voyons Jack boire; sa petite amie, Kate, vivant dans le mensonge ; Hurley a perdu à cause d'une superstition bizarre. Dans le même temps, Sayid, un ancien membre de la Garde républicaine irakienne, venge la mort de sa femme en tant que tueur à gages et, nous devons donc le supposer, ne parvient pas à trouver la rédemption.

Pour sa part, Widmore n'est probablement pas dans le jeu pour construire des spas avec une bonne planche à voile. (Bien que sur Lost, la méchanceté est une idée en constante évolution qu'à un moment donné, cela pourrait être une chaîne d'hôtels que nous commençons à considérer avec le plus de réprobation. Il est possible que, à la fin, Lost se révèle être rien de plus qu'un exégèse analogique sur les horreurs du voyage moderne.)

Widmore veut apparemment exploiter la propriété mystique de l'île ?? mais qu'est-ce qu'il accorde, au juste, le pouvoir d'immortalité ? L'île peut guérir le cancer chez certains et la paralysie chez d'autres, mais elle nie la capacité des êtres humains à se reproduire. Des femmes enceintes y meurent. Une fumée étrange apparaissant occasionnellement tue les gens.

Lost est profondément investi dans l'idée qu'aucun système de croyances n'est infaillible, aucun spiritualisme entièrement bénin. Les dieux livrent et détruisent. Il est engagé dans le conflit entre la raison et la foi, une tension incarnée explicitement dans le personnage de Locke (Terry O'Quinn), un pragmatique qui vient sur l'île en fauteuil roulant, mais dont la soudaine capacité à marcher fait de lui un croyant en renouveau inexplicable.

Curieusement, cette saison, nous avons vu Locke ?? dont le nom complet est en fait, oui, John Locke ?? à la fois petit garçon et adolescent, un jeune aux aptitudes scientifiques impressionnantes, pointé très tôt par Mittelos. Ici encore, spiritualité et science sont un fouillis ; les deux sont ostensiblement des démons.

Locke, qui était, dans son enfance, soumis au genre de test utilisé pour déterminer le prochain Dalaï Lama, est apparemment perçu comme un potentiel choisi par un recruteur de Mittelos qui est l'un des Autres de l'île. C'est ici que les références encodées de l'émission nous envoient sur des chemins détournés et exaspérants : le nom du recruteur est Richard Alpert, celui du psychologue de Harvard des années 60 (et ami de Timothy Leary's), renvoyé de la faculté pour avoir expérimenté le LSD. M. Alpert est devenu le chef spirituel Ram Dass, dont le nom signifie serviteur de Dieu, et dans le contexte de la série pourrait signifier qu'Alpert, le personnage, n'est pas aussi effrayant qu'il y paraît, ou plutôt que tous ceux qui vivent pour servir une puissance supérieure sont terriblement malavisés.

Dans les années qui ont suivi le 11 septembre et l'invasion de l'Irak, la télévision a capturé l'anxiété nationale en rejetant la notion de résolutions faciles. À son meilleur ?? sur la série HBO Les Sopranos et The Wire ?? on nous a montré à quel point la conclusion gratifiante est vraiment hors de notre portée. Lost est loin d'être aussi raffiné philosophiquement, mais il a maximisé le potentiel d'incertitude narrative et en a fait une constante séduisante.

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